2022.11.靈修小組討論及記錄
世界不斷的變動，到底什麼是三觀？人生應該有什麼樣的三觀呢？
我們在台大生命教育的課程的訓練，除了專業課程之外也會有靈修小組的聚會討論，由瑋玲牧師帶著我們深入思考，這學期的課哪一些對你的衝擊很大？這學期的課程包括了「生死學」、「哲學與人生」、「倫理學」。這個問題的意思是：你原本會有一些理念，但現在你被補充、被強迫重組，這代表會放棄掉一些，但也會補充到一些。我們的人生也是如此，會被迫重組，會放棄掉一些，但也會補充到一些新人生觀、價值觀和世界觀。
我很感謝有瑋玲牧師的帶領，讓我們可以用更不同的視野來看生命教育。這段瑋玲的內心世界我覺得很感動也跟大家分享。
| 【VIEW｜ 靈神觀點】系列內容， 呈現出不同以往的學院觀點與「新」視界。 我們相信，⽣命養成是⼀段長途旅程；一個傳道人的養成更是如此。 貼近同為「傳道者」亦即靈神老師們的⽣命、信仰風景一隅， 透視靈神的各門課程是如何透過上帝之手所牽引， 連結老師們的信仰生命歷程、學養建構的「傳道人養成之路」。 上帝的恩典與真理層疊堆砌，三十五年時間加乘， |
談三觀，人生觀、價值觀、世界觀。
自然主義包括你怎麼解釋宇宙的生成，每個人對於人生觀、價值觀和世界觀有不同的看法，而生命教育這堂課會用許多事件來衝擊你、挑戰你。在經歷過生命教育學分班後，都會有新的體會。
世界觀基本上是終極關懷，你怎麼理解整個宇宙。例如：物質主義。人被物質限制的，所有存在只是物質存在，人死如燈滅，當人死了之後，只剩下原子、只剩下化學物質，沒有太高貴的情超，你的價值只是物理性。如果你沒有對世界有利，你就不用活了。例如：共產主義，就是源自於他的世界觀。
世界觀
民主社會和專制共產的世界觀是不一樣的。是立基於什麼？你會發現民主自由對於人的觀點，就是一種世界觀。這和共產主義是很不一樣的，因為他要回答，人是什麼？人從哪裡來？人最後要完成什麼？這就牽涉到永恆性。如果人沒有永恆性，就只是一個化學物質。燒掉什麼都沒有。但人是一個極度超越性的，但要問「極度超越」是什麼？共產主義其實不討論這些。
從世界觀對應到人觀，就可以看到：「人可以不一樣的。」你活出你自己，這就是你能力。你就是盡所能地把自己發展，你願不願意分享你的財富這是你的權利。這個世界在不同的民主制度之下，就是不同的人生觀、價值觀和世界觀。像西方社會的信念，我因為愛神、愛人，我因為「愛」所以我自願分享。但共產主義就是沒有自願分享，所有的財產通通都繳出來，這就是因為世界觀不一樣。西方社會追求這個社會的共富，必須是在一個所謂道德追求，例如「願意付出重稅」，他們的政府可以課重稅的價值之下，是可以把用錢人的稅收來幫助沒有能耐賺錢的人。因為我們不覺得這些沒能耐賺錢的貧民他們是廢物，所以願意分享付出，但共產主義就不會這樣。
最早西方的民主制度，人人可以來談「人權」。人權的基礎，可以從康德的人性尊嚴開始。但其實康德是德國人也是猶太人，他是在神的基礎上。在康德的理論當中，他保留一件事，「靈魂」。你相信有靈魂這件事情的時候，才能要求道德，人有靈魂的先驗特質。基督教的神性，是一個知情意、沒有肉身形象，不被肉身形象限制的。因為他是不朽的，所以聖經說，人是按照上帝形象做出來的，指的是人有情感、有道德倫理、有意志，這就是靈性。靈性一定具有道德意識。有道德意識才會有道德批判問題，康德只是把這樣的問題用哲學語詞來替代。
若只是一個抽象的理，是沒有情感的、沒有回應的。
宗教有形上的理，但是有神論和無神論的差別，就是你能不能跟這個天理互動。當天有位格、有情感、有人格特質才互動，他才能回應你。如果是無神論，你不會跟物理化學互動，這就是「位格式的天」和「沒位格的天」的差別。沒有位閣式的天，他就不會跟你互動了。這個就很抽象了，但這跟後面對於世界觀有相似的地方。無神論這個概念，當你越往物質方向走、科學主義可以是這樣的。華人基本上很務實的，什麼對我有利我就信。但在務實裡頭，就不在乎真理，當你不在乎真理的時候，你就沒有在作價值判斷。這就會造成一個問題，誰給我錢多、我就會去做哪一個行業。
世界觀就會影響你的價值觀，最後才會影響你的人生觀。在你建構世界觀、價值觀、人生觀的過程當中，是從你的人生經驗去理解，然後你在社會中看見。這就是為什麼孫效智老師說家庭有沒有幫上忙，你沒有被冷漠對待，是在有愛的家庭裡面，真善美在你的原生家庭賦予你的結構，你就會慢慢的有動力出來。你從小潛移默化的真善美也會慢慢呈現在你的人際互動，而當你相信有善的時候，你的人際互動就出來。但這個社會現在是功利主義，你要怎麼最快致富就變成功利導向。這對西方來講，都不可思義。例如在他們的社會結構裡，誠實是不能不存在的。在歐洲的車站是沒有監票的，大家都是靠自己誠實買車票。
真善美聖
「美」不只是一種舒適感，美必須跟真、善連在一起。這是一個三角形的，或應該說「真善美聖」應該是四方形的。如果只是把美當成是一個藝術的舒適感，就太膚淺了。「真善美聖」是超越理智界的，是形上的。
真，人的價值是什麼？
真：到底人的價值是什麼？如果你只在乎速度，那麼就沒有價值了。當你不是用這樣的方式去看待人，每一個行業都能提出你對真的定理。我們最後總評，你對人的價值是什麼？你不能只看他的數學好不好、會不會生孩子？只要他是人，他就應該要被愛。這樣唐氏症的孩子都是值得被愛的、都是可愛的。
也許我們剛開始的時候，我們的世界觀並不完整。但當我們好好生活的時候，就會讓我們成長，我們的生活經驗就會衝擊到我們的世界觀和價值觀，當重新調整之後，就會讓我們的價值觀和人生觀重新調整，這就會影響我們的情感。當人跟人的思想架構越接近的時候，越不會雞同鴨講，他也會引發情感經驗上的共鳴。不要活得很無明、不是很動物性的活著。如果只是很動物性情慾的活著，這些都會讓人很沒有價值，完全都沒有道理。
對學生來講，你定了一個遊戲規則，讓孩子去經驗。也許學生現在不懂為什麼、也許人在那一個當下可能是無明的，但他在後來對照的時候，他就會知道的。我們做的良善，在天地之間不會不見的。理性思考，會帶動人往對的價值判斷。這樣的方式，適用的是有在追尋的真理的人。
最終還是會考驗，你相信什麼真理、你相信的價值是什麼。當大家並不清楚自己要的是什麼，其實是很無意識的（無意識並不代表不是走在對的路上）。其實你的感情的經歷，是可以超越理性。因為你感情經驗會決定你價值判斷，一個非常理性的人未必是很有良心的。人是很多元的，上帝造你，其實你的能力是非常多種，每一種能力會互相影響。如果你思考清楚，就會做出正確的決定。
每一個人都要有機會講生命故事，讓他能被理解。當他覺得他被理解、接納，他會先覺得知道。他在情感上找到認同，他才能聆聽你，他的知識才能被挑戰。
善，是看見每個人的價值。
聖，有超越性宗教。聖是一種啟示，一定是由上而下。從上而下是一個無限，但是從下而上只能是一個管窺。我們用宗教來論述，就只是告訴你有這樣的一個境界。
教學就是，你把你自己體會到的最好的狀態教給他們。善是一個正向力量，世界用各種語詞在講這麼一回事。例如：集氣、善能量。這是用自然律的講法，是非宗教性的用詞，但在宗教性中我們可以理解。也就是在你的信念裡頭，你相信這是良善、美好，它是真實具有力量的。看不見才是真的決定看不見。哲學思考的用意，其實都是指向一個方向。中間有什麼樣的樓梯和路徑，生命教育是指出一個方向，但是你要用什麼工具、爬甚麼樓梯，或是要搭電梯、都沒有告訴你。
我們需要給學生一些故事，因為他們沒看過，他們要多看看這些例子、多見識這些東西，這些教育給予他們的sample是非常的偏窄的，若我們可以給他們更多東西，他們就能自己去體會什麼叫做真善美。在故事裡面才會有血有肉，他是一種真實的、生命的見證。
真善美是有傳染性的，這是一種信念。我相信我所行的美善，即使現在我看不到。如果他是一件對的事情，他是不會不見的。現在做的這些美善都是存在的，而且它會帶動正向力量。其實生命教育就是告訴你，如果你有信念，他也許不會有報酬、也許很累，因為你有信念、就在某一個時刻某一個什麼的情況下，他就會有超越你想像的骨牌效應。生命教育學分班一直都是在找：具有生命教育特質的老師，具有生命教育感染力的老師，你可以把這樣的信念內化在你所有的教學裡面，當你有這個信念的時候，重點是你相不相信這是值得做的。技術和方法是可以調整的，只要你相信、有信念才能面對挫折。信念就是世界觀，就會形塑價值觀，就是你的人生觀（實踐）。
